拉魂腔簡介 拉魂腔源于清末民初,，有兄妹二人,，兄背小鼓，妹抱土琵琶,，沿街串鄉(xiāng)賣藝求生,，流落在地處原渦陽縣、蒙城縣交界,，現(xiàn)利辛縣境內(nèi)的小王集,。 由于男唱段音尾在一個(gè)“咿”字上，女唱段音總落在一個(gè)“哼”字上,，翻高八度拖音,，演唱?jiǎng)勇爯偠~意貼近民眾生活,，表演細(xì)膩豐富,，令人魂靈入迷，倍受小王集小經(jīng)營者的欣喜,，不僅將兄妹留在小王集收徒傳授技藝學(xué)唱,，而且成立起戲班子，根據(jù)生活小戲中的人物和喜,、怒,、哀、樂,、戲情創(chuàng)意出慢板,、快板、非板,、垛子板,、中二行板、羅言子、緊打慢唱,、大哭板,、小哭板、連板起等板式,，并增加戲劇必備的敲打擊樂和以琵琶為主要伴奏樂器,，俗稱頭把弦，在增加竹笛子,、笙,、悶子、嗩吶,、二胡和板胡,，由二人唱改變?yōu)槭畮兹吮硌菀慌_(tái)戲。 因其唱腔悲曲,，聞之令人隨之哀婉甚至流淚,。 而喜、逗則使人樂趣無窮,，彈舌音和花腔獨(dú)具風(fēng)格,，特別是濃厚的鄉(xiāng)土神韻加之表演中多用唉、喲等感嘆詞,，聽之令人心曠神怡魂迷魄散,，故被稱為“拉魂腔”。 拉魂腔民國流行于渦陽縣,、蒙城縣,、西淝河兩岸。 1950年曾代表地方戲晉京為中央領(lǐng)導(dǎo)人匯報(bào)演出,，并獲獎(jiǎng),。 由此渦陽縣不僅成立了一個(gè)《淮北梆子》劇團(tuán)和一個(gè)《拉魂腔》劇團(tuán)，并錄用了出生在利辛縣潘樓鎮(zhèn)郭樓村的郭子貴老先生任業(yè)務(wù)團(tuán)長兼編導(dǎo),。 六十年代一個(gè)縣只保留一個(gè)專業(yè)劇團(tuán),，《拉魂腔》劇團(tuán)解體，誰也沒有想到這個(gè)《拉魂腔》劇團(tuán)被利辛縣江集區(qū)全盤接收安頓下來,，取名《江集區(qū)拉魂腔戲劇團(tuán)》,。 江集區(qū)所轄的小王集因是“拉魂腔”的發(fā)源地，當(dāng)時(shí)兄妹倆培育的“拉魂腔”傳人散布在相鄰的鄭小集,、舊城集,、劉家集、周集,、蔣疃集,、望疃集,、張集等小集鎮(zhèn)，紛紛成立起拉魂腔戲班子,，一時(shí)間拉魂腔不僅在利辛江集區(qū)和周圍區(qū)迅速傳播,，而且直接影響渦陽縣、蒙城縣相鄰區(qū)也成立拉魂腔戲班子,。 “文革”時(shí)期這些戲班的傳統(tǒng)戲服裝被燒,，改為演現(xiàn)代生活戲與樣板戲成立“毛澤東思想宣傳隊(duì)”活躍在農(nóng)村。 每年參加縣里的會(huì)演,，成為一支主力軍,。 七十年代末至八十年代中期，傳統(tǒng)戲恢復(fù),，利辛縣十個(gè)大區(qū)有七個(gè)區(qū)有自己的拉魂腔劇團(tuán),，并且還有四個(gè)區(qū)建起小劇場,。 八十年代末,，現(xiàn)代化宣傳設(shè)備錄音、錄像,、電視機(jī)走進(jìn)農(nóng)村千家萬戶,，流行音樂開始大行其道，封建迷信逐漸抬頭和“天主教”也在迅速傳播,。 鄉(xiāng)土文化步入低谷,，許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)小劇場被扒，拉魂腔劇團(tuán)也隨著解散無存,。 拉魂腔的瀕危狀況逐漸加深,。 2005年，縣文化館成立民間藝人說唱團(tuán),，意在挖掘,、搶救利辛縣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《拉魂腔》、《清音戲》,、《大鼓》,、《琴書》，但資金不足,，難招收年輕人繼承,。 2008年再次成立非物質(zhì)文化藝術(shù)說唱團(tuán)，縣政府將挖掘,、搶救“非遺”保護(hù)工作納入縣財(cái)政預(yù)算,，每年五萬元經(jīng)費(fèi)，文化館舉辦利辛縣第一屆“拉魂腔”擂臺(tái)賽,，選拔傳承人,，2009年春節(jié)又舉辦第二屆“拉魂腔”擂臺(tái)賽,，再次選拔了一批代表性傳承人，并把這些人組織起來排戲,，開展了“送戲下鄉(xiāng)”活動(dòng),，共演出172場，不僅受到廣大群眾的歡迎,，收到了良好的效果,，而且被省文化廳授予“百佳劇團(tuán)”。 2010年正月十五繼續(xù)舉行利辛縣第三屆“拉魂腔”擂臺(tái)賽選拔代表性傳承人,，并組織演員,、創(chuàng)作人員，配備了樂器,，正式拉開了“拉魂腔”送戲下鄉(xiāng)和宣傳教育拉魂腔戲劇的傳承和發(fā)揚(yáng)創(chuàng)造條件,。 《拉魂腔》戲曲是我縣獨(dú)具魅力的地方戲，它地方色彩濃郁,，貼近生活,，貼近群眾，是從人民群眾心窩里唱出的聲音,，如何讓他后繼有人,，能夠代代相傳，是我們這個(gè)社會(huì)每一個(gè)人責(zé)無旁貸的義務(wù),。
源于：安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)